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董仲舒（約公元前179～前104），廣川（今河北景縣）人。西漢前期著名的政治家、思想家、《春秋》公羊?qū)W派大師，有“漢代孔子”之稱。中年收徒講學(xué)，開始了教育生涯。漢景帝時擔(dān)任博士官。漢武帝舉賢良對策，他的三篇對賢良策，以天人感應(yīng)神學(xué)目的論為理論基礎(chǔ)，系統(tǒng)地闡述了以“德教”為核心的儒家治國之道，獲得漢武帝贊許。先后做過宗室貴族易王和膠西王的相。晚年去職家居，專門著作講學(xué)；他的著作，后人整理為《春秋繁露》一書，《漢書·董仲舒?zhèn)鳌分休d有《舉賢良對策》等。

一、《舉賢良對策》中三大文教思想

董仲舒的教育主張，在他的《舉賢良對策》中，集中體現(xiàn)在三大文教的建議上。這是他教育思想的重要組成部分。

（一）興辦學(xué)校以廣教化、育賢才

    董仲舒認(rèn)為，推行德教方針首要措施應(yīng)該是興辦學(xué)校，“立太學(xué)以教于國，設(shè)庠序以化于邑。”[1]重點應(yīng)放在辦好太學(xué)上。他說：“故養(yǎng)士之大者，莫大乎太學(xué)。太學(xué)者，賢士之所關(guān)也，教化之本原也。”[2]這里包括兩方面的辦學(xué)宗旨，一是養(yǎng)士育才，他說：“夫不素養(yǎng)士而欲求賢，辟猶不琢玉而求文采也。”[3]二是推廣教化，即“漸民以仁，摩民以義，節(jié)民以禮”[4]從而達到“教化行而習(xí)俗美”[5]的理想境界。二者本是相輔相成的，賢才的典范作用促進習(xí)俗的改善，而教化的推廣又為賢才的培養(yǎng)提供了廣泛的社會基礎(chǔ)。

關(guān)于太學(xué)的管理他主張：“興太學(xué)，置明師，以養(yǎng)天下之士，數(shù)考問以盡其材，則英俊宜可得矣。”[6]董仲舒提出的這些原則在漢代太學(xué)中被充分采納。

（二）行選舉以拔擢賢才

董仲舒注重尚賢使能。他針對當(dāng)時任用官員的“任子”制和官員憑借資歷遞升“累日以取貴，積久以致官”的兩大弊端，認(rèn)為其結(jié)果“賢不肖混淆，未得其真”[7]。據(jù)此，董仲舒主張建立常規(guī)化的選拔賢才的制度。他建議：“使諸侯郡守二千石，各擇其吏民之賢者，歲貢各二人，以給宿衛(wèi)，且以觀大臣之能、所貢賢者有賞，所貢不賢者有罰。”[8]董仲舒的建議為漢代察舉制度的建立奠定了思想基礎(chǔ)。

（三）獨尊儒術(shù)以統(tǒng)一思想

確立正確的、統(tǒng)一的指導(dǎo)思想是治國方針的根本。董仲舒認(rèn)為秦朝之所以“十四歲而國破亡”就是因為“師申商之法，行韓非之說，憎帝王之道，以貪狼為俗”[9]。漢初廢除了秦代苛法，但由于推崇黃老無為之術(shù)，不在意識形態(tài)上有所建樹，結(jié)果形成“師異道，人異論，百家殊方，指意不同”[10]的思想混亂局面，統(tǒng)治者不能平持一統(tǒng)”，以致“法制數(shù)變”，官員百姓則“不知所守”。這很不利于中央集權(quán)的專制統(tǒng)治的。為此，董仲舒建議：“臣愚以為諸不在六藝之科、孔子之術(shù)者，皆絕其道，勿使并進。邪僻之說滅息，然后統(tǒng)紀(jì)可一，而法度可明，民知所從矣。”[11]這一獨尊儒術(shù)的主張，實際上是要求實行思想專制，達到以儒學(xué)統(tǒng)一思想的目的。這就有效地發(fā)揮了維護和鞏固封建統(tǒng)治的作用。

二、關(guān)于教育作用的主張

（一）教育對人性的作用

董仲舒繼承先秦儒家通過人的本性來說明教育作用的思想。在人性論問題上，他調(diào)和孟荀的“性善”論和“性惡”論，認(rèn)為“天”創(chuàng)造人類時賦予了一種先驗的素質(zhì)，這種素質(zhì)具有善的可能性，也具有惡的可能性。他認(rèn)為天有陰陽，稟之天的人性中有性有情。性屬陽，是仁的善的；情屬陰，是貪的惡的。因此，人有貪仁二性，人性兼含善惡的要素。

人性中有善的要素，但這善的要素并非即是善，善的要素必須通過人為的教育，才能使它進而為善。所以他說：“今萬民之性，待外教然后能為善；善當(dāng)與教，不當(dāng)與性。”“性如繭如卵。卵待復(fù)而為雛。繭待繅而為絲，性待教而為善。”[12]要使性成為善，必須通過后天的教育，他認(rèn)為教育的作用就在這里。

然而，他認(rèn)為教化“為善”工作應(yīng)由帝王來進行，這是上天給予帝王的責(zé)任。他說：“天生民，性有善質(zhì)而未能善，于是為之立王以善之，此天意也。民受未能善之性于天，而退受成性之教于王，王承天意以成民之性為任者也。”[13]可見董仲舒是從抬高君權(quán)的角度來論述教育作用的，把教育看做是王者必不可少的權(quán)力。

    董仲舒明確提出了“性三品”說。他把人性劃分為三品，即“圣人之性”、“中民之性”、“斗筲之性”。所謂“圣人之性”是天生的“過善”之性，這種“過善”之性的人，指的是封建帝王以及周公孔子一類人物，是其他人先天不可能，后天不可及的。天委派他們制禮樂、立法度，統(tǒng)治教化萬民。所謂下品的“斗筲之性”，乃是“諸斗筲之民”或“小人”生而只有“禽獸之性”的惡性。這兩種性都是特殊的，前者是超乎一般人之上的性（極善無惡），后者則是不及一般人而不能列為人類的性（至惡無善）。這都不能看做是一般人的性。所謂一般人的性，即是“中民之性”，或稱“萬民之性”，只有“中民之性”才可“名性”。這種性“有善質(zhì)而未能善”，只有通過王者的教化才能成“善”，但不可以教化成為圣人。這種人指除上品、下品之外的一切人，凡已取得人身獨立的人全都包括在內(nèi)。這部分人是當(dāng)時政治和經(jīng)濟制度賴以存在的支柱，也是主要的教育對象。他把這部分人說成是待王教而后善，目的是要為“任德教而不任刑罰”的治術(shù)主張，提供人性論的依據(jù)。

（二）教育對社會的作用

董仲舒基于他的陰陽五行學(xué)說，提出“王從天命以從事，任德教而不任刑罰”的治國方針，認(rèn)為德教能夠化民成俗，從而有效地預(yù)防犯罪。他說：“夫萬民之從利也，如水之走下，不以教化堤防之，不能止也。是故教化立而奸邪皆止者，其堤防完也；教化廢而奸邪并出，刑罰不能勝者，其堤防壞也。古之王者明于此，是故南面而治天下，莫不以教化為大務(wù)。立太學(xué)以教于國，設(shè)庫序以化干邑，漸民以仁，、摩民以義，節(jié)民以禮，故其刑罰甚輕而禁不犯者，教化行而習(xí)俗美也。”[14]董仲舒幾乎把一個國家的治亂興廢都歸之于禮樂教化，政治上首先的事情就是“德教”。王者最重要的任務(wù)就是教化。他這樣重視教化的社會作用，就是要用“三綱五常”等封建道德，對人們加強思想統(tǒng)治，使他們“從義向善，遠利止惡”，達到“變民風(fēng)，化民俗，萬民正”的目的。

三、關(guān)于道德教育的思想

（一）道德教育的內(nèi)容

“三綱五常”是董仲舒提倡的道德教育的主要內(nèi)容。

孔子重視道德教育，提出許多德目，孟子將其進一步系統(tǒng)化，歸并為三套條目，即“仁義禮智”，“教悌盡信”和父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信等“五倫”。董仲舒把信和仁義禮智加在一起，成為仁義禮智信五種常道，稱為“五常”。他從“五倫”中提出君臣、父子、夫婦三種倫常，稱為“三綱”：“君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱。”“三綱五常”經(jīng)過董仲舒的提倡和闡釋，成為封建社會道德規(guī)范的基本內(nèi)容。

“三綱”的道德教育，灌輸著君權(quán)、父權(quán)和夫權(quán)的封建統(tǒng)治思想。董仲舒為教導(dǎo)人們奉行“君為臣綱”之道，即大講忠德，提出“臣不可不忠”[15]以及“君之所好，民必從之”[16]的要求；他提出“父為子綱”而大講孝德，極力發(fā)揮《孝經(jīng)》之義，深表“忠臣之義，孝子之行”[17]，要求“舉顯孝佛，表異孝行”[18]，提出“孝悌者所以安百姓也”[19]；他在申述“夫為妻綱”中，宣揚婦順之德，大講男尊女卑，要求婦女遵守“奉夫之命”[20]及“為婦而助之”[21]的教義等等。董仲舒還荒謬地用“天人合一”的理論把“三綱”之德歸之于天意，他說：“王道之三綱，可求于天”[22]，說明“三綱”之說來源于天。他還進一步宣稱“天不變，道亦不變”，那么，“原出于天”的“三綱”之道自然也就隨之成為固定不變的定理。由此也就把封建統(tǒng)治秩序宣告為神圣的永恒的統(tǒng)治制度。

對與“三綱”之德密切聯(lián)系的“五常之道”，董仲舒也從理論上作了闡釋，他說：“夫仁義禮知信五常之道，王者所當(dāng)修飾也。”要“漸民以仁，摩民以義，節(jié)民以禮”，從而“使民曉于禮誼而恥犯其上”。對此五者意義分別進行闡述說：“仁者所以理人倫也”，“立義以明尊卑之序”，“尊壓卑也，固其義也”。“禮者……序尊卑、貴賤、大小之位，而差內(nèi)外，遠近、新故之級者也”。“知”是為了“知孔之本”，使“其動中倫，其言當(dāng)務(wù)”。“信”則是在于“至忠厚以事其君”等等。

董仲舒的“三綱五常”道德教育，為封建統(tǒng)治者提供了桎梏人民的精神枷鎖，影響深遠。朱熹沿襲此說，并將其說成是“天理”。他說：“宇宙之間，一理而已……凡生于天地間者，又各得之以為性，其張之為三綱，其紀(jì)之為五常。”[23]清末張之洞推行“洋務(wù)”教育，要求“中學(xué)為體’，大講“明綱”，即以“三綱”為千古不變之道，確立忠孝為立學(xué)宗旨，用以維護封建統(tǒng)治和抵制資產(chǎn)階級新教育。

（二）道德教育的原則方法

1、“以仁安人，以義正我”。

他強調(diào)“義之法在正我，不在正人”[24]，認(rèn)為道德教育中，要養(yǎng)成寬于待人和嚴(yán)于責(zé)己的德行，要“恭自厚而薄責(zé)于人”[25]。但是這個原則主要是針對下對上而言的，目的在于調(diào)整封建統(tǒng)治者的關(guān)系，起著麻痹人民的作用。

2．“必仁且智”。

他提出：“莫近乎仁，莫急乎智……仁而不智，則愛而不別也；智而不仁，則知而不為也”[26]。這里他提出德育與智育相結(jié)合的思想，指出“仁而不智”與“智而不仁”的片面性，從而提出既要強調(diào)德而又必須德智相輔以及通過智育進行德育的方法。這個原則和方法是有可取之處的。

3．“明道”、“重志”。

董仲舒提出“正其誼不謀其利，明其道不計其功”[27]，強調(diào)“正義明道”而反對功利，其實是要人民百姓制欲而“安貧樂道”，對于統(tǒng)治者則講“德日起而大有功”，實際上他的“明道”是以維護封建統(tǒng)治者的最大功利為前提的。與“明道”相聯(lián)系，他提出“重志”，要求進行道德意志的培養(yǎng)與修養(yǎng)。這一點是符合德育規(guī)律和心理過程的。

4．“強勉行道”、“進善誅惡”。

董仲舒的“明道”并不限于只在認(rèn)識道德，而是要“強勉行道”的，這種“明道”與“行道”相聯(lián)系的思想是可貴的，是一條正確的道德原則。

董仲舒在主張“明道”、“行道”中，要求“興善去惡”和“還善誅惡”[28]。這可以說是在德育原則上破立兼行的正確見解，是符合德育規(guī)律的。

四、關(guān)于教學(xué)和教師的思想

（一）關(guān)于知識和教學(xué)

1．知識來源——“內(nèi)視反聽”。

董仲舒認(rèn)為天在創(chuàng)造人類時，也賦予人以封建道德。所以“天道”寓于人心之中，天道和人心相通，認(rèn)識了人的本心，也就認(rèn)識了“天道”。人通過內(nèi)心反省，就可以體會“天意”。人的知識就是經(jīng)過“內(nèi)視反聽”的內(nèi)省過程得來的，進而達到“明善心以反道”的境界，所以他說：“內(nèi)視反聽，故獨明圣者知其本心”[29]。這種觀點與孟子的“萬物皆備于我”的神秘唯心主義思想是一脈相承的。

2．教學(xué)內(nèi)容——詩書禮樂。

董仲舒認(rèn)為只有圣王才有可能“發(fā)天意”、“承天意”，人們學(xué)習(xí)的內(nèi)容就應(yīng)該是他們所制作的詩、書、禮、樂和封建倫理道德知識。他說：“能說鳥獸之類者，非圣人所欲說也。圣人所欲說，在于說仁義而理之。”[30]他具體規(guī)定儒家的《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》六經(jīng)為教材。他說：“《詩》、《書》序其志，《禮》、《樂》純其美，《易》、《春秋》明其知。”[31]六經(jīng)各有自己的特殊作用。

3．教學(xué)的原則和方法。

（1）“強勉學(xué)問”。他說：“事在強勉而已矣，強勉學(xué)問，則聞見博而知益明。”[32]他認(rèn)為教學(xué)貴在強勉努力，刻苦鉆研，才能前進，才能達到“博”與“明”的境地。

（2）專一虛靜。他認(rèn)為學(xué)習(xí)必須專心一致，始終好善求義，才能知“天道”。他說：“目不能二視，耳不能二聽，手不能二事，一手畫方，一手畫圓，莫能成……人敦?zé)o善？善不一，故不足以立身。”[33]他認(rèn)為學(xué)習(xí)要達到精深，必須虛靜。他說：“夫欲致精者，必須靜其形……形靜志虛者，精氣之所趨也。”[34]學(xué)習(xí)時頭腦要冷靜，排除雜念，虛心以求，學(xué)習(xí)就能達到致精的程度。

（3）湛思審微，博貫多連。董仲舒要求學(xué)習(xí)必須進行思考與研討。他屢講“湛思”（專心致知）、“察微”（深入研究），認(rèn)為只有這樣才能取得“博”而達到“明”。關(guān)于思維方法，他主張“得一端而多連之，見一空而博貫之”的“連貫”或“一以貫之”的方法，表達了邏輯推理的思想，有可批判吸取之處。

（二）關(guān)于教師

董仲舒重視教師的作用。他在向漢武帝建議興太學(xué)時，首先提出“置明師”。此“明師”善于對學(xué)生勤加了解，考問而充分發(fā)揮其才能，即“數(shù)考問以盡其才”。

董仲舒還提出了“善為師”的問題，要求教師有高水平的教育教學(xué)能力，而能達到“圣化”的功力和境界。他說：“善為師者，既美其道，有慎其行，齊時早晚，任多少，適疾除，造而勿趨，稽而勿苦，省其所為而成其所湛，故力不勞而身大成。此之謂圣化。”[35]要求教師以身作則，對學(xué)生教育要適時、適量、適度，注意受教育者的才能特長，注意從容引導(dǎo)，不急不緩。這是孔子與《學(xué)記》關(guān)于因材施教教學(xué)原則的繼承和發(fā)展。

[1] 《漢書·董仲舒?zhèn)鳌罚杜e賢良對策》。

[2] 《漢書·董仲舒?zhèn)鳌罚杜e賢良對策》。

[3] 《漢書·董仲舒?zhèn)鳌罚杜e賢良對策》。

[4] 《漢書》卷五十六《董仲舒?zhèn)鳌罚杜e賢良對策》。

[5] 《漢書》卷五十六《董仲舒?zhèn)鳌罚杜e賢良對策》。

[6] 《漢書》卷五十六《董仲舒?zhèn)鳌罚杜e賢良對策》。

[7] 《漢書》卷五十六《董仲舒?zhèn)鳌罚杜e賢良對策》。

[8] 《漢書·董仲舒?zhèn)鳌贰?/p>

[9] 《漢書·董仲舒?zhèn)鳌贰?/p>

[10] 《漢書·董仲舒?zhèn)鳌贰?/p>

[11] 《漢書·董仲舒?zhèn)鳌贰?/p>

[12] 《深察名號》。

[13] 《深察名號》。

[14] 《漢書·董仲舒?zhèn)鳌罚杜e賢良對策》。

[15] 《天地之行》。

[16] 《為人者天》。

[17] 《五行對》。

[18] 《立無神》。

[19] 《為人者天》。

[20] 《順命》。

[21] 《基義》。

[22] 《基義》。

[23]朱熹：《讀大記》，《朱文公文集》卷七。

[24] 《仁義法》。

[25] 《論語·衛(wèi)靈公》。

[26] 《必仁且智》。

[27] 《漢書·董仲舒?zhèn)鳌贰?/p>

[28] 《重政》。

[29] 《同類相動》。

[30] 《重政》。

[31] 《玉杯》。

[32] 《舉賢良對策》。

[33] 《天道無二》。

[34] 《通國身》。

[35] 《玉杯》。